Sufi-Universal.be
Hazrat Inayat Khan
1882-1927
Hazrat Inayat Khan's
Indische periode
1882-1910
Hazrat Inayat Khan
in het Westen
1910-1926
Hazrat Inayat Khan's
nalatenschap
1927 - ...
Het gedachtengoed van
Hazrat Inayat Khan
Gesprek met Henry Ford
Het gedachtengoed van
Hazrat Inayat Khan
De 10 soefi gedachten
Nalatenschap van Hazrat Inayat Khan​
​
​
Toen Hazrat Inayat Khan eind 1926 vertrok naar zijn thuisland en afscheid nam voor de reis, gaf hij zijn leerlingen de boodschap mee dat hij ondanks de fysieke afstand nog steeds in contact met hen bleef in hun hart, en dat die afstand geen barrière hoefde te vormen. Hij werd ziek op zijn reis en begin 1927, op 5 februari om precies te zijn, overleed hij aan zijn ziekte.
Maar naar zijn eigen woorden: alleen de dood sterft, het leven leeft.
Uit dankbaarheid en erkentelijkheid voor alles wat hij heeft gegeven, wordt jaarlijks de dag waarop deze grote persoonlijkheid en mysticus onze wereld verlief herdacht met een grote viering bij zijn graf in Delhi, de Urs.
Tegelijk is het niet de boodschapper, maar de boodschap zelf die van belang is.
​
Zowel Hazrat Inayat zelf als zijn broers brachten mystiek, muziek en levenswijsheid mee op hun tocht naar het Westen.
​
Gedachtengoed, Levenswijsheid en levensleer
​
De lezingen, gesprekken en uitleg die Hazrat Inayat Khan tijdens zijn leven aan zoveel mensen gaf, werden vaak genoteerd.
​
Enkele boeken die zijn gedachtengoed introduceren:
* De Alchemie van het Geluk
* Het Innerlijk Leven
* De Diepere Kant van het Leven
* Gathekas
​
In gebundelde vorm zijn ze nu nog steeds beschikbaar, en makkelijk online te bestellen of zelfs gratis terug te vinden als pdf. Ze zijn meestal heel toegankelijk en makkelijk te begrijpen op het eerste zicht. Om echt tot de kern van die teksten door te dringen, vergt echter wel wat. Deze teksten geven immers vaak ook uitdrukking aan een persoonlijke kennis, een diepe ervaring en wijsheid. Er wordt aangeraden om de teksten niet alleen te lezen, maar er echt mee bezig te zijn en diep over na te denken. Want woorden alleen zijn altijd ontoereikend, we moeten ze in onszelf verwerken om tot begrip te komen. In sommige gevallen werden bovendien vragen en antwoorden tijdens een lezing gebundeld tot één tekst. Vaak werkt het verhelderend, wanneer je je handen dan op het origineel kunt leggen, en begrijpt hoe de tekst werd aangepast. En tot slot is het zo dat Hazrat Inayat Khan steeds sprak voor een welbepaald publiek, in een welbepaalde context. Hij veranderde zijn woorden naargelang de noden en omstandigheden van het publiek, zodat het voor hen die luisterden meest zou verduidelijken. En wij zijn als lezer natuurlijk van een heel andere tijd, en leven in een heel andere context. Tot slot zijn alle boeken in het Nederlands vertalingen, en de vertaling van een mysticus is een bijzonder moeilijke opdracht, want elk woord telt. Vaak blijkt de oorspronkelijke tekst toch een ander nuance, en in sommige gevallen zelfs een andere betekenis uit te stralen.
​
​
Muziek
Inayat Khan combineerde zijn aanleg voor muziek met een grote belangstelling voor poëzie, filosofie, religie en mystiek. Dit leidde ertoe dat hij zijn muzikale expressie met zijn spirituele zoektocht verbond. Zijn muziek werd een manier om verbinding met het goddelijke te ervaren.
​
Dit vindt onder andere uitdrukking in de 'Singing Zikar'
De Zikar of Zikr is een meditatieve vorm van herinnering aan het allerhoogste, soms vertaald als Godsherinnering, soms beschouwd als herinnering van het Zelf.
​
Verder wordt de concentratie op muziek gebruikt als een weg van concentratie en als een uitstekende stap naar wat Hazrat Inayat Khan contemplatie noemt - het moment waarop je concentratie zo natuurlijk wordt dat hetgene waarop je je concentreert nu als vanzelf jou aandacht vasthoudt en een invloed op je uitoefent.
​
Leraars, bijeenkomsten, organisaties en groepen
​
Gedurende zijn verblijf in het Westen had hij heel wat mensen aangesproken. En na zijn dood bleven zij trouw aan de waarheid waaraan hij uitdrukking gaf.
​
Dat is ook nodig. Wat wordt doorgegeven is niet de kennis, maar beleving en iets wat moeilijk te benoemen valt. Het is enkel door te geven van mens tot mens en van hart tot hart. Het is als een stroom water die automatisch naar beneden vloeit, wanneer mensen bijeenkomen. De rivier heeft het water niet zelf gemaakt, en toch moet je je in de rivier begeven om het water te voelen.
​
De meest bekende groepen zijn de Ruhaniat, de Inayatiyya en de Sufi Movement of Soefi Beweging, maar daarnaast zijn er nog heel wat andere takken van universeel soefisme waar je je bij kunt aansluiten.
Neem gerust een kijkje bij de activiteiten en de links.
​
​